Satі, la práctica de una viuda que se inmolaba en la pira funeraria de su marido, sigue siendo uno de los temas más controvertidos y emotivos de la cultura del sur de Asia. Mientras que algunos lo ven como un ritual funerario sagrado, otros lo ven como un acto bárbaro de violencia contra las mujeres. Si bien la práctica se ha prohibido repetidamente a lo largo de los siglos, nunca ha desaparecido por completo. Sin embargo, antes de condenar algo, es importante entenderlo.
Comprender el significado de la inmolación de la viuda satírica
Hay varios tipos distintos de Satі. Originalmente, Sati se refería a una mujer que realizaba el acto de autoinmolación (prenderse fuego) después de la muerte de su esposo. La palabra Satі viene de la palabra sánscrita sаstі , que se traduce como “ella es pura o verdadera”.
En la mitología hindú, Sati es una diosa que está casada con el Señor Shiva. En los mitos, el padre de Satі nunca aprobó la unión y odiaba a Shiva. Sati, en un acto de rebelión, se quemó para protestar por el desdén de su padre por su esposo. Cuenta la leyenda que mientras Sati ardía, oró para renacer como la esposa de Shiva. Su oración fue concedida y Sati renació como Parvati.
Los primeros hindúes consideraron este mito como una justificación para la práctica de Sati, a pesar del hecho de que Sati no era una ventana. Históricamente, había dos tipos principales de Satі; voluntario y forzado. En las antiguas costumbres hindúes, Sati representaba el cierre de un matrimonio. Al inmolarse, la esposa seguía a su esposo a la próxima vida en un acto de máxima devoción y lealtad.
Como era de esperar, no todas las esposas deseaban saltar sobre la pira funeraria con su esposo. Con el tiempo, las mujeres que se negaron a hacerlo voluntariamente se vieron obligadas a morir junto a sus maridos. Mientras que la gente usaba excusas religiosas para llevar a cabo Satі forzado (también conocido como asesinato), la verdad era mucho más práctica. Tradicionalmente, las ventanas hindúes no tenían ningún papel que desempeñar en la sociedad y, como tales, se consideraban una carga, la idea era que si una mujer no tenía hijos que pudieran / quisieran apoyarla
Diferentes tipos de ejecución satírica en la cultura hindú
Hay varios relatos que nos dicen cómo se llevó a cabo la Satisfacción a lo largo del tiempo. La mayoría de ellos implican la inmolación. Normalmente, representan a las mujeres sentadas en la pira funeraria de sus maridos o acostadas junto a sus cuerpos. En algunos relatos, la pira se enciende primero y luego la ventana camina o salta a las llamas. En otros relatos, la ventana se sienta en la pira y luego se enciende sola. La práctica también podría diferir de una región a otra.
El viajero del siglo XVII Jean Baptiste Tavernier, por ejemplo, afirmó que en algunas regiones vio a la gente construir una pequeña choza. El esposo fallecido y su viuda fueron colocados dentro de esta choza y luego se prendió fuego. En otras regiones, se registró que se cavó un pozo y luego se llenó con el esposo que estaba rodeado de material inflamable. Luego se prendió fuego y la ventana saltó a las llamas rugientes debajo de ella.
Las ejecuciones en la choza y el hoyo son quizás las más inquietantes. Si bien es técnicamente voluntario, se ha observado que es mucho más difícil salir de un pozo en llamas o escapar de una choza en llamas que saltar de una pira en llamas.
También hubo algunos métodos un poco menos tortuosos. A veces estaba permitido que la viuda tomara veneno o drogas poderosas antes de ser quemada. A veces, la viuda se dejaba morder por una serpiente o usaba una cuchilla afilada para abrirse la garganta o la muñeca antes de saltar a las llamas.
Entierros en vivo y exenciones de satisfacción
En la mayoría de las comunidades hindúes, los entierros solo se llevan a cabo en aquellos que murieron menores de dos años, mientras que cualquier persona mayor es incinerada. No obstante, algunas fuentes afirman que había otro tipo de sati que presentaba entierros en vivo. Un puñado de cuentas europeas a lo largo de los siglos describen una versión de Satі en la que la viuda fue enterrada viva con su marido muerto. Tavernier escribió que las mujeres de la Costa de Coromandel fueron enterradas con sus maridos mientras la gente bailaba a su alrededor.
Si bien puede ser fácil descartar las cuentas europeas como intentos de hacer que ciertas costumbres indias parezcan bárbaras, la evidencia más fuerte es que Cuando se llevaron a cabo entierros en vivo es el hecho de que la Ley de Prevención de Satisfacción de 1987 incluye entierros en vivo dentro de su definición de Satisfacción.
Siendo esto principalmente una costumbre hindú, había un elemento de casta en la práctica de Satі. También hubo algunas exenciones religiosas. La primera regla de Satі establecía que cualquier viuda que estuviera embarazada, tuviera su período o estuviera cuidando niños pequeños tenía prohibido llevar a cabo Satі. También se creía que las mujeres que morían a través de Sati morían castas. Esto les dio una bonificación de karma y les garantizó una mejor próxima vida. Entonces, hubo algunos incentivos.
Por otro lado, las mujeres de la casta más alta, las mujeres brahmánicas, generalmente estaban exentas de Sati. El razonamiento es que, como la casta más alta, su karma se agotó, lo que significa que no podían beneficiarse de Satі y, por lo tanto, no tenían que practicarlo. Muy conveniente.
El ascenso y la caída de las costumbres sati en la India
Hay mucho debate sobre cuándo comenzó la práctica de Satі como se conoce hoy. Hay alguna evidencia de que el acto de quema de viudas en la región se remonta a miles de años atrás. Dicho esto, hay muy pocas fuentes confiables que mencionen a Sat, en particular antes del 400 d.C.
El historiador griego Aristóbulo de Casandreya es la primera fuente confiable para mencionar Sati. Después de viajar a la India con Alejandro Magno en el 327 a. C., escribió sobre la costumbre local de que las esposas se quemaran con sus maridos. Cicero, Nicolás de Damasco y Diodoro también describieron casos similares de autoinmolación.
Mientras tanto, otros griegos que visitaron la región, como Megathenes, que la visitó en el 300 a. C., no mencionaron la práctica. Parece que, al menos durante el período antiguo, se practicaba una forma temprana de Satі en algunas partes de la India. Pero el hecho de que no todos los viajeros griegos lo hayan notado implica que la práctica aún no estaba muy extendida.
La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que Sati, tal como lo conocemos hoy, se introdujo en la sociedad india a mayor escala entre los años 400 y 500 d.C. Luego creció lentamente en prevalencia hasta que alcanzó su punto máximo alrededor del año 1000 d.C. De acuerdo con un historiador, Dehejіа, Satі originalmente comenzó entre la aristocracia Kshatriyas (guerrera) antes de extenderse a otras castas. Supuestamente, los Kshatriyas tenían la tendencia de tomar las reglas religiosas demasiado al pie de la letra, tomando lo que se suponía que era una práctica simbólica y convirtiéndola en una uno práctico.
La práctica luego comenzó a extenderse más y más rápidamente durante el período medieval. Se cree que esto se debió al proceso de Sanskritización . Esto significa que Satі fue practicado originalmente por las castas superiores, como los Kshatriyas, pero que las castas inferiores comenzaron a practicarlo con la esperanza de de emular a sus llamados “mejores”.
Algunos historiadores también creen que con el tiempo Satі se combinó con otra práctica conocida como Jauhar . Jauhar era una forma de autosacrificio llevada a cabo por mujeres nobles en tiempos de guerra como una forma de preservar su honor cuando se enfrentaban a la derrota. Jauhar fue practicado tradicionalmente por la casta Rajput de alta cuna, pero al igual que Satі, se extendió a los grupos inferiores con el tiempo.
Estos historiadores creen que a medida que Satі se asoció más estrechamente con Jauhar, su significado cambió. Pasó de significar “mujer valiente” a “buena mujer”. Esto significaba que pasó de ser algo que solo las mujeres guerreras de alta casta deberían hacer a algo que todas las mujeres “buenas” deberían hacer.
Después de alcanzar su punto máximo alrededor del año 1000 d.C., la práctica de Satі lentamente comenzó a volverse menos común nuevamente. Este proceso se aceleró durante el Imperio mogol entre 1526 y 1857. Se dijo que el emperador Akbar (1556 a 1605) había sido muy anti-satisfecho, expresando su respeto. para “viudas que deseaban ser incineradas con sus difuntos esposos”, pero sintieron que inmolarse era la forma incorrecta de honrar a un cónyuge muerto.
También estaba muy en contra del abuso en general y en 1582 prohibió por completo la sati forzada. Algunos historiadores han ido tan lejos como para afirmar que Akbar prohibió SAT por completo, pero ninguna fuente refleja esto. Parece probable que el emperador desaconsejara fuertemente la práctica, pero nunca fue tan lejos como una prohibición total.
La primera prohibición real de Sati vino bajo el emperador Aurangzeb, quien emitió una orden en 1663 que decía “en todas las tierras bajo el control de Mughal, nunca más los funcionarios deben permitir una mujer para ser quemada.” Los viajeros europeos que visitaron el imperio en los años posteriores a la prohibición notaron cómo Satі se había vuelto muy raro, excepto en el caso de las familias que eran lo suficientemente ricas como para sobornar a los funcionarios locales. en dejar que lo lleven a cabo.
Poderes coloniales en la India y su actitud hacia la satisfacción
Las potencias europeas que visitaron y tomaron el control de grandes extensiones de India también hicieron todo lo posible para prohibir la práctica de Sati, siendo el primero Alfonso de Albuquerque de Portugal. Después de conquistar Goa en 1510, uno de sus primeros actos fue la prohibición de Sati. Esto duró hasta 1555 cuando Brahmins convenció a Francisco Barreto, que acababa de bajar del barco, de rescindir la prohibición. Esto condujo a grandes protestas de los cristianos locales y las autoridades de la iglesia. La prohibición se restableció en 1560, con sanciones adicionales para aquellos que alentaron a Satі.
Los holandeses y los franceses también prohibieron Satі en sus respectivos bastiones de Chinsurah y Pondichery. Los daneses, que tenían las colonias de Tranquebar y Sermapore, finalmente llegaron a prohibir Satі, pero no hasta el siglo XIX.
Se ha hablado mucho del impacto británico en la India a lo largo de los años, y cuando se trata de la práctica de Satі, es una bolsa mixta. El primer registro de la respuesta británica a Satі proviene de 1680 cuando Streynіsham Master, un administrador colonial, intervino y detuvo la quema de un HI. ndu ventana.
Casi al mismo tiempo, otros oficiales británicos habían hecho intentos de frenar o prohibir la práctica en sus provincias, pero no fueron respaldados por sus maestros en la India Oriental. ng Company (no muy famosa por su moral). La excusa de la empresa fue que siguió una política de no interferencia y no tenía derecho a interferir en los asuntos religiosos hindúes.
La primera prohibición oficial británica se produjo en 1798, pero solo afectó a la ciudad de Calcuta. Sati permaneció relativamente extendido en las regiones circundantes. Desde principios del siglo XIX, las iglesias en Gran Bretaña y sus miembros en la India comenzaron a hacer campaña contra Satі. Los misioneros en la India, que ya estaban ocupados tratando de convertir a tantos indios como fuera posible, comenzaron una campaña de educación dirigida a desalentar en la práctica de Satі. Estas campañas ponen a la empresa bajo presión para prohibir Satі por completo.
La prohibición de 1829 de las prácticas de sati en la India
A lo largo de principios del siglo XIX, la oposición a Satі entre los cristianos y los reformadores hindúes comenzó a crecer. El problema era que no a todos los hindúes les gustaba que un grupo de extranjeros les dijera qué hacer. Como resultado, en realidad hubo un aumento en los casos de Satі, y entre 1815 y 1818 las muertes por Satі se duplicaron.
En 1828, Lord Willlyan Bentinck se convirtió en gobernador de la India. Al aterrizar en Calcuta, dejó muy claro que sentía que prohibir Sati era su deber moral. A pesar del consejo de algunos de sus asesores que temían que incitara a la insurrección, el 4 de diciembre de 1829 se dictó el Reglamento XVII, declarando oficialmente Sati como una práctica ilegal punible en los tribunales penales.
Como era de esperar, se enfrentó a una fuerte oposición. Muchos hindúes indios lo vieron como un ataque a sus tradiciones y forma de vida. Los británicos ignoraron en gran medida estas quejas, y la postura oficial fue que no hubo más Satі después de 1829. En realidad, Satі no se había ido por completo. Los británicos no controlaron toda la India y la práctica continuó en algunos estados principescos durante algunos años más. En 1852, la mayoría de los estados principescos habían seguido su ejemplo al prohibir Satі.
La mayor victoria se produjo en 1846 cuando el estado de Japur abolió Satі. Se cree ampliamente que esto llevó a los estados dentro de la región de Rajputana a seguir el ejemplo de Jaipur. Dentro de los cuatro meses de la prohibición de Jaipur, 11 de los 18 estados dentro de Rajputana también habían prohibido Satі.
El último estado en prohibir Sati en 1861 fue Mewar, mientras que el último caso legal de Sati dentro de un estado principesco llegó ese mismo año. La reina Victoria intentó poner el clavo final en el ataúd de las prácticas de Satі más tarde ese año mediante la emisión de una prohibición general que afectó a toda la India.
Práctica satírica en el mundo moderno
Durante los años siguientes, la opinión pública en general dentro de la India se había vuelto en contra de Satis y el número de casos de Satis disminuyó. Desafortunadamente, esto no quiere decir que Satі desapareció por completo. En 1987, por ejemplo, una viuda de 18 años llamada Roop Kanwar fue quemada viva en el pueblo de Deoral después de que su esposo de 24 años muriera. Varios miles de personas se reunieron para verla arder, declarándola una esposa devota.
Este evento provocó una gran protesta pública, lo que obligó al gobierno de la India a promulgar la Ordenanza de Prevención de Rajasthán Satі el 1 de octubre de 1987. Más tarde ese mismo año, la Comisión de Satі (Pre ley de ventilación) fue aprobada. Esto hizo que fuera ilegal apoyar, glorificar o cometer Satі. Obligar a alguien a cometer Satis ahora era punible con una sentencia de muerte o cadena perpetua y glorificarlo podría llevar a alguien a siete años en la cárcel.
Lamentablemente, el tiempo ha demostrado que la aplicación de la ley de prevención ha sido inconsistente en el mejor de los casos. En los años posteriores a la nueva prohibición de Satі, ha habido varios casos más de alto perfil. Mientras que algunos expertos han intentado etiquetarlos como ejemplos de enfermedades mentales y suicidio, otros no están convencidos.
La práctica de Satі ha sido un tema de controversia durante siglos en la cultura del sur de Asia. Mientras que algunos lo ven como una tradición sagrada y un símbolo de la devoción de una mujer por su esposo, otros lo ven como una manifestación brutal de patricia. l opresión en la India. Si bien siempre debemos ser respetuosos con las culturas y costumbres de otras personas, es difícil ver un lugar para prácticas como Satі en el mundo moderno.
